Sólo se puede ver
correctamente con el corazón; lo esencial permanece invisible para el ojo.
Antoine de
Saint-Exupéry, El principito
Ahora, los últimos momentos de las vidas de Gary y Mary Jane
Chauncey, un matrimonio completamente entregado a Andrea, su hija de once años,
a quien una parálisis cerebral terminó confinando a una silla de ruedas. Los
Chauncey viajaban en el tren anfibio que se precipitó a un río de la región
pantanosa de Louisiana después de que una barcaza chocara contra el puente del
ferrocarril y lo semidestruyera. Pensando exclusivamente en su hija Andrea, el
matrimonio hizo todo lo posible por salvarla
mientras el tren iba sumergiéndose en el agua y se las arreglaron,
de algún modo, para sacarla a través de una ventanilla y ponerla a salvo en
manos del equipo de rescate. Instantes después, el vagón terminó sumergiéndose
en las profundidades y ambos perecieron. La historia de Andrea, la historia de
unos padres cuyo postrero acto de heroísmo fue el de garantizar la
supervivencia de su hija, refleja unos instantes de un valor casi épico. No
cabe la menor duda de que este tipo de episodios se habrá repetido en
innumerables ocasiones a lo largo de la prehistoria y la historia de la
humanidad, por no mencionar las veces que habrá ocurrido algo similar en el
dilatado curso de la evolución. Desde el punto de vista de la biología evolucionista,
la autoinmolación parental está al servicio del «éxito reproductivo» que
supone transmitir los genes a las generaciones futuras, pero considerado desde
la perspectiva de unos padres que deben tomar una decisión desesperada en una
situación límite, no existe más motivación que el amor.
Este ejemplar acto de heroísmo parental, que nos permite comprender
el poder y el objetivo de las emociones, constituye un testimonio claro del
papel desempeñado por el amor altruista —y por cualquier otra emoción que
sintamos— en la vida de los seres humanos. De hecho, nuestros sentimientos,
nuestras aspiraciones y nuestros anhelos más profundos constituyen puntos de
referencia ineludibles y nuestra especie debe gran parte de su existencia a la
decisiva influencia de las emociones en los asuntos humanos.
El poder de las emociones es extraordinario, sólo un amor poderoso —la
urgencia por salvar al hijo amado, por ejemplo— puede llevar a unos padres a ir
más allá de su propio instinto de supervivencia individual.
Desde el punto de vista del intelecto, se trata de un sacrificio
indiscutiblemente irracional pero, visto desde el corazón, constituye la única
elección posible.
Cuando los sociobiólogos buscan una explicación al relevante papel
que la evolución ha asignado a las emociones en el psiquismo humano, no dudan
en destacar la preponderancia del corazón sobre la cabeza en los momentos
realmente cruciales. Son las emociones —afirman— las que nos permiten afrontar situaciones
demasiado difíciles —el riesgo, las pérdidas irreparables, la persistencia en
el logro de un objetivo a pesar de las frustraciones, la relación de pareja, la
creación de una familia, etcétera— como para ser resueltas exclusivamente con
el intelecto. Cada emoción nos predispone de un modo diferente a la acción;
cada una de ellas nos señala una dirección que, en el pasado, permitió resolver
adecuadamente los innumerables desafíos a que se ha visto sometida la
existencia humana. En este sentido, nuestro bagaje emocional tiene un
extraordinario valor de supervivencia y esta importancia se ve confirmada por
el hecho de que las emociones han terminado integrándose en el sistema nervioso
en forma de tendencias innatas y automáticas de nuestro corazón.
Cualquier concepción de la naturaleza humana que soslaye el poder
de las emociones pecará de una lamentable miopía. De hecho, a la luz de las
recientes pruebas que nos ofrece la ciencia sobre el papel desempeñado por las
emociones en nuestra vida, hasta el mismo término homo sapiens —la especie pensante—
resulta un tanto equivoco. Todos sabemos por experiencia propia que nuestras
decisiones y nuestras acciones dependen tanto —y a veces más— de nuestros
sentimientos como de nuestros pensamientos. Hemos sobrevalorado la importancia
de los aspectos puramente racionales (de todo lo que mide el CI) para la
existencia humana pero, para bien o para
mal, en aquellos momentos en que nos vemos arrastrados por las
emociones, nuestra inteligencia se ve francamente desbordada.
CUANDO LA PASION DESBORDA A LA
RAZÓN
Fue una terrible tragedia. Matilda Crabtree, una niña de catorce
años, quería gastar una roma a sus padres y se ocultó dentro de un armario para
asustarles cuando éstos, después de visitar a unos amigos,
volvieran a casa pasada la medianoche. Pero Bobby Crabtree y su
esposa creían que Matilda iba a pasar la noche en casa de una amiga. Por ello
cuando, al regresar a su hogar, oyeron ruidos. Crabtree no dudó en coger su
pistola, dirigirse al dormitorio de Matilda para averiguar lo que ocurría y
dispararle a bocajarro en el cuello apenas ésta salió gritando por sorpresa del
interior del armario. Doce horas más tarde, Matilda Crabtree fallecía. El miedo
que nos lleva a proteger del peligro a nuestra familia constituye uno de los legados emocionales con
que nos ha dotado la evolución. El miedo fue precisamente el que empujó a Bobby
Crabtree a coger su pistola y buscar al intruso que creía que merodeaba por su
casa. Pero aquel mismo miedo fue también el que le llevó a disparar antes de
que pudiera percatarse de cuál era el blanco, antes incluso de que pudiera
reconocer la voz de su propia hija. Según afirman los biólogos evolucionistas,
este tipo de reacciones automáticas ha terminado inscribiéndose en nuestro
sistema nervioso porque sirvió para garantizar la vida durante un periodo largo
y decisivo de la prehistoria humana y, más importante todavía, porque cumplió
con la principal tarea de la evolución, perpetuar las mismas predisposiciones
genéticas en la progenie. Sin embargo, a la vista de la tragedia ocurrida en el
hogar de los Crabtree, todo esto no deja de ser una triste ironía. Pero, si
bien las emociones han sido sabias referencias a lo largo del proceso
evolutivo, las nuevas realidades que nos presenta la civilización moderna
surgen a una velocidad tal que deja atrás al lento paso de la evolución. Las
primeras leyes y códigos éticos -el código de Hammurabi, los diez
mandamientos del Antiguo Testamento o los edictos del emperador Ashoka—
deben considerarse como intentos de refrenar, someter y domesticar la vida
emocional puesto que, como ya explicaba Freud en El malestar de la cultura,
la sociedad se ha visto obligada a imponer normas externas destinadas a
contener la desbordante marea de los excesos emocionales que brotan del
interior del individuo. No obstante, a pesar de todas las limitaciones
impuestas por la sociedad, la razón se ve desbordada de tanto en tanto por la
pasión, un imponderable de la naturaleza humana cuyo origen se asienta en la arquitectura
misma de nuestra vida mental. El diseño biológico de los circuitos nerviosos
emocionales básicos con el que nacemos no lleva cinco ni cincuenta, sino
cincuenta mil generaciones demostrando su eficacia. Las lentas y deliberadas
fuerzas evolutivas que han ido modelando nuestra vida emocional han tardado
cerca de un millón de años en llevar a cabo su cometido, y de éstos, los
últimos diez mil —a pesar de haber asistido a una vertiginosa explosión
demográfica que ha elevado la población humana desde cinco hasta cinco mil millones de personas— han
tenido una escasa repercusión en las pautas biológicas que determinan nuestra
vida emocional.
Para bien o para mal, nuestras valoraciones y nuestras reacciones
ante cualquier encuentro interpersonal no son el fruto exclusivo de un juicio
exclusivamente racional o de nuestra
historia personal, sino que también parecen arraigarse en nuestro remoto pasado
ancestral. Y ello implica necesariamente la presencia de ciertas tendencias
que, en algunas ocasiones —como ocurrió, por ejemplo, en el lamentable incidente
acaecido en el hogar de los Crabtree—, pueden resultar ciertamente trágicas.
Con demasiada frecuencia, en suma, nos vemos obligados a afrontar los retos que
nos presenta el mundo postmoderno con recursos emocionales adaptados a las
necesidades del pleistoceno. Éste, precisamente, es el tema fundamental sobre
el que versa nuestro libro. Impulsos para la acción Un día de comienzos de
primavera, yo me hallaba atravesando un puerto de montaña de una carretera de
Colorado cuando, de pronto, mi vehículo se vio atrapado en una ventisca. La
cegadora blancura del remolino de nieve era tal que, por más que entornara la
mirada, no podía ver absolutamente nada. Disminuí entonces la velocidad
mientras la ansiedad se apoderaba de mi cuerpo y podía escuchar con claridad
los latidos de mi corazón. Pero la ansiedad terminó convirtiéndose en miedo y
entonces detuve mi coche a un lado de la calzada dispuesto a esperar a que
amainase la tormenta. Media hora más tarde dejó de nevar, la visibilidad volvió
y pude proseguir mi viaje. Unos pocos centenares de metros más abajo, sin
embargo, me vi obligado a detenerme de nuevo porque dos vehículos que habían
colisionado bloqueaban la carretera mientras el equipo de una ambulancia
auxiliaba a uno de los pasajeros. De haber seguido adelante en medio de la tormenta,
es muy probable que yo también hubiera chocado con ellos.
Tal vez aquel día el miedo me salvara la vida. Como un conejo
paralizado de terror ante las huellas de un zorro —o como un protomamifero
ocultándose de la mirada de un dinosaurio— me vi arrastrado por un estado
interior que me obligó a detenerme, prestar atención y tomar conciencia de la
proximidad del peligro.
Todas las emociones son, en esencia, impulsos que nos llevan a
actuar, programas de reacción automática con los que nos ha dotado la
evolución. La misma raíz etimológica de la palabra emoción proviene del verbo
latino movere (que significa «moverse») más el prefijo «e-»,
significando algo así como «movimiento hacia» y sugiriendo, de ese modo,
que en toda emoción hay implícita una tendencia a la acción. Basta con observar
a los niños o a los animales para darnos cuenta de que las emociones conducen a
la acción; es sólo en el mundo «civilizado» de los adultos en donde nos
encontramos con esa extraña anomalía del reino animal en la que las emociones —los
impulsos básicos que nos incitan a actuar— parecen hallarse divorciadas de las
reacciones.
La distinta impronta biológica propia de cada emoción evidencia que
cada una de ellas desempeña un papel único en nuestro repertorio emocional
(véase el apéndice A para mayores detalles sobre las emociones «básicas»). La
aparición de nuevos métodos para profundizar en el estudio del cuerpo y del cerebro
confirma cada vez con mayor detalle la forma en que cada emoción predispone al
cuerpo a un tipo diferente de respuesta. El enojo aumenta el flujo
sanguíneo a las manos, haciendo más fácil empuñar un arma o golpear a un
enemigo; también aumenta el ritmo cardiaco y la tasa de hormonas que, como la
adrenalina, generan la cantidad de energía necesaria para acometer acciones
vigorosas.
En el caso del miedo, la sangre se retira del rostro (lo que
explica la palidez y la sensación de «quedarse frío») y fluye a la musculatura
esquelética larga —como las piernas, por ejemplo- favoreciendo así la huida. Al
mismo tiempo, el cuerpo parece paralizarse, aunque sólo sea un instante, para
calibrar, tal vez, si el hecho de ocultarse pudiera ser una respuesta más
adecuada. Las conexiones nerviosas de los centros emocionales del cerebro
desencadenan también una respuesta hormonal que pone al cuerpo en estado de
alerta general, sumiéndolo en la inquietud y predisponiéndolo para la acción,
mientras la atención se fija en la amenaza inmediata con el fin de evaluar la
respuesta más apropiada.
Uno de los principales cambios biológicos producidos por la felicidad
consiste en el aumento en la actividad de un centro cerebral que se encarga
de inhibir los sentimientos negativos y de aquietar los estados que generan
preocupación, al mismo tiempo que aumenta el caudal de energía disponible. En
este caso no hay un cambio fisiológico especial salvo, quizás, una sensación de
tranquilidad que hace que el cuerpo se recupere más rápidamente de la
excitación biológica provocada por las emociones perturbadoras. Esta condición
proporciona al cuerpo un reposo, un entusiasmo y una disponibilidad para afrontar
cualquier tarea que se esté llevando a cabo y fomentar también, de este modo,
la consecución de una amplia variedad de objetivos.
El amor, los sentimientos de ternura y la satisfacción sexual activan el
sistema nervioso parasimpático (el opuesto fisiológico de la respuesta de
«lucha-o-huida» propia del miedo y de la ira).
La pauta de reacción parasimpática —ligada a la «respuesta de
relajación»— engloba un amplio conjunto de reacciones que implican a todo el
cuerpo y que dan lugar a un estado de calma y satisfacción que favorece la
convivencia.
El arqueo de las cejas que aparece en los momentos de sorpresa
aumenta el campo visual y permite que penetre más luz en la retina, lo cual nos
proporciona más información sobre el acontecimiento inesperado, facilitando así
el descubrimiento de lo que realmente ocurre y permitiendo elaborar, en consecuencia,
el plan de acción más adecuado.
El gesto que expresa desagrado parece ser universal y transmite el
mensaje de que algo resulta literal o metafóricamente repulsivo para el gusto o
para el olfato. La expresión facial de disgusto —ladeando el labio superior y
frunciendo ligeramente la nariz— sugiere, como observaba Darwin, un intento
primordial de cerrar las fosas nasales para evitar un olor nauseabundo o para
expulsar un alimento tóxico.
La principal función de la tristeza consiste en ayudarnos a
asimilar una pérdida irreparable (como la muerte de un ser querido o un gran desengaño).
La tristeza provoca la disminución de la energía y del entusiasmo por las
actividades vitales —especialmente las diversiones y los placeres— y, cuanto
más se profundiza y se acerca a la depresión, más se enlentece el metabolismo
corporal. Este encierro introspectivo nos brinda así la oportunidad de llorar
una pérdida o una esperanza frustrada, sopesar sus consecuencias y planificar,
cuando la energía retorna, un nuevo comienzo. Esta disminución de la energía debe
haber mantenido tristes y apesadumbrados a los primitivos seres humanos en las
proximidades de su hábitat, donde más seguros se encontraban.
Estas predisposiciones biológicas a la acción son modeladas
posteriormente por nuestras experiencias vitales y por el medio cultural en que
nos ha tocado vivir. La pérdida de un ser querido. Por ejemplo, provoca
universalmente tristeza y aflicción, pero la forma en que expresamos esa
aflicción -el tipo de emociones que expresamos o que guardamos en la intimidad—
es moldeada por nuestra cultura, como también lo es, por ejemplo, el tipo
concreto de personas que entran en la categoría de «seres queridos» y que,
por tanto, deben ser llorados.
El largo período evolutivo durante el cual fueron moldeándose estas
respuestas fue, sin duda, el más crudo que ha experimentado la especie humana
desde la aurora de la historia. Fue un tiempo en el que muy pocos niños
lograban sobrevivir a la infancia, un tiempo en el que menos adultos todavía
llegaban a cumplir los treinta años, un tiempo en el que los depredadores
podían atacar en cualquier momento, un tiempo, en suma, en el que la
supervivencia o la muerte por inanición dependían del umbral impuesto por la alternancia
entre sequías e inundaciones. Con la invención de la agricultura, no obstante,
las probabilidades de supervivencia aumentaron radicalmente aun en las
sociedades humanas más rudimentarias. En los últimos diez mil años, estos
avances se han consolidado y difundido por todo el mundo al mismo tiempo que
las brutales presiones que pesaban sobre la especie humana han disminuido
considerablemente.
Estas mismas presiones son las que terminaron convirtiendo a
nuestras respuestas emocionales en un eficaz instrumento de supervivencia pero,
en la medida en que han ido desapareciendo, nuestro repertorio emocional ha ido
quedando obsoleto. Si bien, en un pasado remoto, un ataque de rabia podía suponer
la diferencia entre la vida y la muerte, la facilidad con la que, hoy en día,
un niño de trece años puede acceder a una amplia gama de armas de fuego ha
terminado convirtiendo a la rabia en una reacción frecuentemente desastrosa.
Nuestras dos mentes Una amiga estuvo hablándome de su divorcio, un
doloroso proceso de separación. Su marido se había enamorado de una compañera
de trabajo y un buen día le anunció que quería irse a vivir con ella. A aquel
momento siguieron meses de amargos altercados con respecto al hogar conyugal,
el dinero y la custodia de los hijos. Ahora, pocos meses más tarde, me hablaba
de su autonomía y de su felicidad. «Ya no pienso en él —decía, con los ojos
humedecidos por las lágrimas— eso es algo que ha dejado de preocuparme.» El
instante en que sus ojos se humedecieron podía perfectamente haber pasado
inadvertido para mí, pero la comprensión empática (un acto de la mente
emocional) de sus ojos húmedos me permitió, más allá de las palabras (un acto
de la mente racional), percatarme claramente de su evidente tristeza como si
estuviera leyendo un libro abierto.
En un sentido muy real, todos nosotros tenemos dos mentes, una
mente que piensa y otra mente que siente, y estas dos formas fundamentales de
conocimiento interactúan para construir nuestra vida mental.
Una de ellas es la mente racional, la modalidad de comprensión de la
que solemos ser conscientes, más despierta, más pensativa, más capaz de
ponderar y de reflexionar. El otro tipo de conocimiento, más impulsivo y más
poderoso —aunque a veces ilógico—, es la mente emocional (véase el apéndice B
para una descripción más detallada de los rasgos característicos de la mente
emocional).
La dicotomía entre lo emocional y lo racional se asemeja a la
distinción popular existente entre el «corazón» y la «cabeza». Saber que algo
es cierto «en nuestro corazón» pertenece a un orden de convicción
distinto —de algún modo, un tipo de certeza más profundo— que pensarlo con la
mente racional.
Existe una proporcionalidad constante entre el control emocional y
el control racional sobre la mente ya que, cuanto más intenso es el
sentimiento, más dominante llega a ser la mente emocional.., y más ineficaz, en
consecuencia, la mente racional. Ésta es una configuración que parece derivarse
de la ventaja evolutiva que supuso disponer, durante incontables ocasiones, de
emociones e intuiciones que guiaran nuestras respuestas inmediatas frente a
aquellas situaciones que ponían en peligro nuestra vida, situaciones en las que
detenernos a pensar en la reacción más adecuada podía tener consecuencias
francamente desastrosas.
La mayor parte del tiempo, estas dos mentes —la mente emocional y
la mente racional— operan en estrecha colaboración, entrelazando sus distintas
formas de conocimiento para guiarnos adecuadamente a través del mundo.
Habitualmente existe un equilibrio entre la mente emocional y la mente racional,
un equilibrio en el que la emoción alimenta y da forma a las operaciones de la
mente racional y la mente racional ajusta y a veces censura las entradas
procedentes de las emociones. En todo caso, sin embargo, la mente emocional y
la mente racional constituyen, como veremos, dos facultades relativamente independientes
que reflejan el funcionamiento de circuitos cerebrales distintos aunque
interrelacionados. En muchísimas ocasiones, pues, estas dos mentes están exquisitamente
coordinadas porque los sentimientos son esenciales para el pensamiento y lo
mismo ocurre a la inversa.
Pero, cuando aparecen las pasiones, el equilibrio se rompe y la
mente emocional desborda y secuestra a la mente racional.
Erasmo, el humanista del siglo XVI, describió irónicamente del
siguiente modo esta tensión perenne entre la razón y la emoción:
«Júpiter confiere mucha más pasión que razón, en una proporción
aproximada de veinticuatro a uno. El ha erigido dos irritables tiranos para
oponerse al poder solitario de la razón: la ira y la lujuria. La vida ordinaria
del hombre evidencia claramente la impotencia de la razón para oponerse a las
fuerzas combinadas de estos dos tiranos. Ante ella, la razón hace lo único que
puede, repetir fórmulas virtuosas, mientras que las otras dos se desgañitan, de
un modo cada vez más ruidoso y agresivo, exhortando a la razón a seguirlas
hasta que finalmente ésta, agotada, se rinde y se entrega.»
EL DESARROLLO DEL CEREBRO
Para comprender mejor el gran poder de las emociones sobre la mente
pensante —y la causa del frecuente conflicto existente entre los sentimientos y
la razón— consideraremos ahora la forma en que ha evolucionado el cerebro. El
cerebro del ser humano, ese kilo y pico de células y jugos neurales, tiene un tamaño
unas tres veces superior al de nuestros primos evolutivos, los primates no
humanos. A lo largo de millones de años de evolución, el cerebro ha ido
creciendo desde abajo hacia arriba, por así decirlo, y los centros superiores
constituyen derivaciones de los centros inferiores más antiguos (un desarrollo
evolutivo que se repite, por cierto, en el cerebro de cada embrión humano).
La región más primitiva del cerebro, una región que compartimos con
todas aquellas especies que sólo disponen de un rudimentario sistema nervioso,
es el tallo encefálico, que se halla en la parte superior de la médula espinal.
Este cerebro rudimentario regula las funciones vitales básicas, como la
respiración, el metabolismo de los otros órganos corporales y las reacciones y
movimientos automáticos. Mal podríamos decir que este cerebro primitivo piense
o aprenda porque se trata simplemente de un conjunto de reguladores programados
para mantener el funcionamiento del cuerpo y asegurar la upervivencia del individuo. Éste es el cerebro
propio de la Edad de los Reptiles, una época en la que el siseo de una serpiente
era la señal que advertía la inminencia de un ataque.
De este cerebro primitivo —el tallo encefálico— emergieron los
centros emocionales que, millones de años más tarde, dieron lugar al cerebro
pensante —o «neocórtex»— ese gran bulbo de tejidos replegados sobre sí que
configuran el estrato superior del sistema nervioso. El hecho de que el cerebro
emocional sea muy anterior al racional y que éste sea una derivación de aquél,
revela con claridad las auténticas relaciones existentes entre el pensamiento y
el sentimiento.
La raíz más primitiva de nuestra vida emocional radica en el
sentido del olfato o, más precisamente, en el lóbulo olfatorio, ese
conglomerado celular que se ocupa de registrar y analizar los olores. En
aquellos tiempos remotos el olfato fue un órgano sensorial clave para la
supervivencia, porque cada entidad viva, ya sea alimento, veneno, pareja sexual,
predador o presa, posee una identificación molecular característica que puede
ser transportada por el viento.
A partir del lóbulo olfatorio comenzaron a desarrollarse los
centros más antiguos de la vida emocional, que luego fueron evolucionando hasta
terminar recubriendo por completo la parte superior del tallo encefálico. En
esos estadios rudimentarios, el centro olfatorio estaba compuesto de unos pocos
estratos neuronales especializados en analizar los olores. Un estrato celular
se encargaba de registrar el olor y de clasificarlo en unas pocas categorías
relevantes (comestible, tóxico, sexualmente disponible, enemigo o alimento) y
un segundo estrato enviaba respuestas reflejas a través del sistema nervioso ordenando
al cuerpo las acciones que debía llevar a cabo (comer, vomitar, aproximarse,
escapar o cazar).
Con la aparición de los primeros mamíferos emergieron también
nuevos estratos fundamentales en el cerebro emocional. Estos estratos rodearon
al tallo encefálico a modo de una rosquilla en cuyo hueco se aloja el tallo
encefálico. A esta parte del cerebro que envuelve y rodea al tallo encefálico
se le denominó sistema «límbico», un término derivado del latín limbus, que
significa «anillo». Este nuevo territorio neural agregó las emociones
propiamente dichas al repertorio de respuestas del cerebro.” Cuando estamos
atrapados por el deseo o la rabia, cuando el amor nos enloquece o el miedo nos hace
retroceder, nos hallamos, en realidad, bajo la influencia del sistema límbico.
La evolución del sistema límbico puso a punto dos poderosas
herramientas: el aprendizaje y la memoria, dos avances realmente
revolucionarios que permitieron ir más allá de las reacciones automáticas predeterminadas
y afinar las respuestas para adaptarlas a las cambiantes exigencias del medio, favoreciendo
así una toma de decisiones mucho más inteligente para la supervivencia. Por
ejemplo, si un determinado alimento conducía a la enfermedad, la próxima vez
seria posible evitarlo. Decisiones como la de saber qué ingerir y qué expulsar
de la boca seguían todavía determinadas por el olor y las conexiones existentes
entre el bulbo olfatorio y el sistema límbico, pero ahora se enfrentaban a la
tarea de diferenciar y reconocer los olores, comparar el olor presente con los
olores pasados y discriminar lo bueno de lo malo, una tarea llevada a cabo por
el «rinencéfalo» —que literalmente significa «el cerebro nasal»— una parte del circuito
limbico que constituye la base rudimentaria del neocórtex, el cerebro pensante.
Hace unos cien millones de años, el cerebro de los mamíferos
experimentó una transformación radical que supuso otro extraordinario paso
adelante en el desarrollo del intelecto, y sobre el delgado córtex de dos estratos
se asentaron los nuevos estratos de células cerebrales que terminaron
configurando el neocórtex (la región que planifica, comprende lo que se siente
y coordina los movimientos).
El neocórtex del Homo sapiens, mucho mayor que el de cualquier otra
especie, ha traído consigo todo lo que es característicamente humano. El
neocórtex es el asiento del pensamiento y de los centros que integran y
procesan los datos registrados por los sentidos. Y también agregó al
sentimiento nuestra reflexión sobre él y nos permitió tener sentimientos sobre
las ideas, el arte, los símbolos y las imágenes.
A lo largo de la evolución, el neocórtex permitió un ajuste fino
que sin duda habría de suponer una enorme ventaja en la capacidad del individuo
para superar las adversidades, haciendo más probable la transmisión a la
descendencia de los genes que contenían la misma configuración neuronal. La supervivencia
de nuestra especie debe mucho al talento del neocórtex para la estrategia, la
planificación a largo plazo y otras estrategias mentales, y de él proceden
también sus frutos más maduros: el arte, la
civilización y la cultura.
Este nuevo estrato cerebral permitió comenzar a matizar la vida
emocional. Tomemos, por ejemplo,
el amor. Las estructuras límbicas generan sentimientos de placer y
de deseo sexual (las emociones que alimentan la pasión sexual) pero la
aparición del neocórtex y de sus conexiones con el sistema límbico permitió el
establecimiento del vinculo entre la madre y el hijo, fundamento de la unidad
familiar y del compromiso a largo plazo de criar a los hijos que posibilita el
desarrollo del ser humano. En las especies carentes de neocórtex —como los
reptiles, por ejemplo— el afecto materno no existe y los recién nacidos deben
ocultarse para evitar ser devorados por la madre. En el ser humano, en cambio,
los vínculos protectores entre padres e hijos permiten disponer de un proceso
de maduración que perdura toda la infancia,
un proceso durante el cual el cerebro sigue desarrollándose.
A medida que ascendemos en la escala filogenética que conduce de
los reptiles al mono rhesus y, desde ahí, hasta el ser humano, aumenta la masa
neta del neocórtex, un incremento que supone también una progresión geométrica
en el número de interconexiones neuronales. Y además hay que tener en cuenta que,
cuanto mayor es el número de tales conexiones, mayor es también la variedad de
respuestas posibles.
El neocórtex permite, pues, un aumento de la sutileza y la
complejidad de la vida emocional como, por ejemplo, tener sentimientos sobre
nuestros sentimientos. El número de interconexiones existentes entre el sistema
límbico y el neocórtex es superior en el caso de los primates al del resto de
las especies, e infinitamente superior todavía en el caso de los seres humanos;
un dato que explica el motivo por el cual somos capaces de desplegar un abanico
mucho más amplio de reacciones —y de matices— ante nuestras emociones. Mientras
que el conejo o el mono rhesus sólo dispone de un conjunto muy restringido de respuestas
posibles ante el miedo, el neocórtex del ser humano, por su parte, permite un
abanico de respuestas mucho más maleable, en el que cabe incluso llamar al 091.
Cuanto más complejo es el sistema social, más fundamental resulta esta
flexibilidad; y no hay mundo social más complejo que el del ser humano.’ Pero
el hecho es que estos centros superiores no gobiernan la totalidad de la vida
emocional porque, en los asuntos decisivos del corazón —y, más especialmente,
en las situaciones emocionalmente críticas—, bien podríamos decir que delegan
su cometido en el sistema limbico. Las ramificaciones nerviosas que extendieron
el alcance de la zona limbica son tantas, que el cerebro emocional sigue desempeñando
un papel fundamental en la arquitectura de nuestro sistema nervioso. La región
emocional es el sustrato en el que creció y se desarrolló nuestro nuevo cerebro
pensante y sigue estando estrechamente vinculada con él por miles de circuitos
neuronales. Esto es precisamente lo que confiere a los centros de la emoción un
poder extraordinario para influir en el funcionamiento global del cerebro (incluyendo,
por cierto, a los centros del pensamiento).
Te comparto el índice si deseas leer el libro
EL DESAFÍO DE
ARISTÓTELES ________________________________________________ 3
PARTE I
_____________________________________________________________________ 7
EL CEREBRO
EMOCIONAL ____________________________________________________ 7
1. ¿PARA QUÉ
SIRVEN LAS EMOCIONES? ___________________________________________ 8
2. ANATOMÍA DE
UN SECUESTRO EMOCIONAL____________________________________ 14
PARTE
II____________________________________________________________________ 24
LA NATURALEZA
DE LA INTELIGENCIA EMOCIONAL ________________________________ 24
3. CUANDO EL
LISTO ES TONTO __________________________________________________ 25
4. CONÓCETE A
TI MISMO ________________________________________________________ 34
5. ESCLAVOS DE
LA PASIÓN ______________________________________________________ 40
6. LA APTITUD
MAESTRA_________________________________________________________ 54
7. LAS RAÍCES
DE LA EMPATÍA ___________________________________________________ 65
8. LAS ARTES
SOCIALES __________________________________________________________ 74
PARTE III
___________________________________________________________________ 84
INTELIGENCIA
EMOCIONAL APLICADA_______________________________________ 84
9. ENEMIGOS
ÍNTIMOS ___________________________________________________________ 85
10. EJECUTIVOS
CON CORAZÓN __________________________________________________ 97
11. LA MENTE Y
LA MEDICINA___________________________________________________ 107
PARTE IV __________________________________________________________________
120
UNA PUERTA
ABIERTA A LA OPORTUNIDAD _________________________________ 120
12. EL CRISOL
FAMILIAR ________________________________________________________ 121
13. TRAUMA Y
REEDUCACIÓN EMOCIONAL______________________________________ 128
14. EL
TEMPERAMENTO NO ES EL DESTINO______________________________________ 137
PARTE V___________________________________________________________________
145
LA
ALFABETIZACIÓN EMOCIONAL __________________________________________ 145
15. EL COSTE
DEL ANALFABETISMO EMOCIONAL________________________________ 146
16. LA
ESCOLARIZACIÓN DE LAS EMOCIONES ___________________________________ 164
APÉNDICE A ¿QUÉ
ES LA EMOCIÓN? ________________________________________ 181
APÉNDICE B PARTICULARIDADES DE LA MENTE EMOCIONAL _______________
183
APÉNDICE C LOS CIRCUITOS NEURALES DEL MIEDO_________________________
187
APÉNDICE D EL CONSORCIO W.T. GRANT LOS COMPONENTES
ACTIVOS DE LOS
PROGRAMAS DE PREVENCIÓN ______________________________________________
189
APÉNDICE E EL CURRICULUM DE SELF SCIENCE ____________________________
190
APÉNDICE F APRENDIZAJE SOCIAL Y EMOCIONAL:
RESULTADOS_____________ 191
NOTAS_____________________________________________________________________
194